【原文】

子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」

子貢曰わく、「貧にして諂（へつら）うことなく、富にして驕ることなきは何如（いかん）」。

子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」

子曰わく、「可なり。未だ貧にして道を楽しみ、富んで礼を好む者には如（し）かざるなり」。

子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」

子貢曰わく、「詩に云う、『切するが如く磋するが如く、琢するが如く磨するが如し』と。其れ此（これ）の謂（いい）か」。

子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」

子曰わく、「賜（し）や、始めて與（とも）に詩を言うべきのみ。諸（これ）に往（おう）を告げて来（らい）を知る者なり」。

【註釋】

（1）諂：おもねりへりくだること。利益を求めて卑屈になること。

（2）驕：財産や地位ゆえに傲慢で尊大な態度をとること。

（3）樂：徳に安んじ、貧困によって志を曲げないこと。

（4）禮：礼義にかなった修養であり、内面から自然と滲み出る人を敬う心。

（5）切磋琢磨：『詩経』において、宝石の加工にたとえて、人間の徳も絶えず修正し磨き上げることで初めて日々完全なものになっていくことを表す。

【現代語訳】

子貢が言った。「貧しくともおもねらず、富んでも傲慢でないというのは、いかがでしょうか。」

孔子は言った。「よい。しかし、貧しくとも楽しんでおり、富んでも礼を好む者には及ばない。」

子貢が言った。『詩経』に「切るがごとく磋（さ）すごとく、琢（う）つがごとく磨（みが）くごとし」とあります。まさにこのことを言っているのでしょうか。

孔子が言った。「賜（子貢のこと）よ、これでやっとお前と『詩経』について語り合えるようになったな！　過去のことを告げれば、そこから未来の道理を推し知ることができる者だ。」

【解説】

前章の『学而』第十四章において、孔子は弟子に対して初めて明確な結論を下した。「これをよく学ぶと謂うべきのみ」と。どのような人が、真の意味で「学ぶことを好む者（好学）」と言えるのだろうか。孔子はまず基準を定めた。学びとは、満腹や住まいの快適さを追い求めることではなく、安楽や享楽を追い求めることでもなく、道を得ている人に親しみ、自分の心を絶えず正していくことであると。

しかし、道理を理解したとしても、真の学びは人生の実践に落とし込まなければならない。本当に学びを好む人は、貧困に直面したときどう振る舞うのか。富を得たときにはどう振る舞うのか。

そこで、本章の第十五章では、新しい道理を提示するのではなく、第十四章の「好学」の基準を、人生における最も現実的な二つの境遇にあてはめ、弟子にいかにして真の「好学」を実践すべきかを教えている。

子貢の問い：貧富の境遇においていかに振る舞うべきか？

子貢は言った。「貧しくともおもねらず、富んでも傲慢でないとはいかがか？」

この問題は、おそらく誰もが人生のどこかで直面するものである。人は不遇なとき、利益のために自分を曲げ、みだりにとりいって人格を失いやすい。逆に、順風満帆なときには、身分や財産、地位ゆえに自分を他人より優れていると思い込み、人を軽んじやすくなる。だからこそ子貢は、もし一人の人間が「貧しくともおもねらず、富んでも傲慢でない」という境地に達していれば、すでに十分ですばらしく、好学の基準を満たしていると考えたのである。

これに対し孔子は、「よい」と答えた。それは間違いだと言っているのではなく、「悪くはないが、まだ好学の最高の姿ではない」ということである。「おもねらない」「傲慢でない」というのは、依然として自分自身の表面的な言動を抑え込んでいる段階にとどまっており、内発的なものとは言えないからである。真の好学とは、境遇がどのように変わろうとも、内面においてしっかりと徳を守り、初志を変えず、人間の徳とはもともとそういうものであるべきだと捉えることなのである。－－身分や地位、貧富の別とは無関係に。

前章の第十四章が「好学の基準」を説いたものであるならば、この第十五章はまさに「好学の具体的実践」と「その具体的な展開」を説いたものである。

貧にして楽しむ：逆境の中での好学

孔子は子貢に対して「貧しくとも楽しむ者には及ばない」と答えた。

孔子はここで、人に「貧乏になりなさい」と勧めているわけではない。孔子が問題にしているのは、その人が貧しいか富んでいるかではなく、貧困という逆境に直面したとき、人間として本来あるべき徳を見失ってしまうかどうかということなのである。『論語』の中で、孔子が最も称賛したのは顔回であった。それはまさに彼がこの境地を実践できていたからにほかならない。「一簞の食（いったんのし）、一瓢の飲（いっぴょういん）、陋巷（ろうこう）にあり。人はその憂いにたえず、回やその楽しみを改めず」。顔回は質素な暮らしをしていながらも、困窮を理由に天を恨み人を咎めることもなく、自身の品性と道を求める志を変えることもなかった。

孔子が称賛したのは、顔回の貧しい生活そのものではなく、道を楽しむその心であった。貧困は彼の徳を変えず、逆境は彼の志を変えなかった。これこそが「貧にして楽しむ」の真の意味である。これこそが基準に到達した真の好学なのである。

真の好学とは、逆境にあってもなお自分自身の人格をしっかりと守り抜くことである。

富みて礼を好む：順境の中での好学

一方で、孔子は「富みて礼を好む」とも言った。

子貢が言った「富んでも傲慢でない」というだけでもすでに難しいことであるが、「富みて礼を好む」となればさらにその一歩先を行くものである。

傲慢でないということは自分の傲慢さを抑え込んでいる状態であり、本当に内面からその境地に達し、自分の身分や自分が他人より優れているという感覚を手放せているとは限らない。これに対して、礼を好むということは、富貴を得た後も初志を変えず、依然として自然に、そして内発的な心から人を敬い、人を重んじ、人を愛し、人を敬い礼することを自分の本分と捉えることである。それは身分や地位とは何の関係もなく、人間として当然そうあるべきだとする態度である。

人はいったん財産や地位、身分を手に入れると、他人の感情に配慮することを忘れやすく、自分を他人の上に置くようになりがちである。ゆえに、富貴が人に突きつける真の試練とは、能力ではなく、いかにして初志を守り抜き、これまで通りに敬意と礼儀をもって人に接することができるかどうかなのである。

孔子は富貴を否定しているのではなく、弟子たちにこう警告しているのである。富貴によって人の接し方を変えてはならないし、人としての徳を変えてもならないと。順境にあってもなお礼義を守り、内面から心底人を敬重し、修養に努めること、これこそが真の好学と称されるのである。

「切磋琢磨」：修養のたとえ

子貢は孔子の答えを聞いて疑問が氷解し、直ちに『詩経』の一節を思い浮かべた。「切るがごとく磋すごとく、琢つがごとく磨くごとし」と。

孔子はこれを聞いて大変喜び、「これでやっとお前と『詩経』について語り合えるようになったな」と言った。

なぜなら子貢は、『詩経』が語っているのは単なる宝石のことに止まらず、宝石を借りて人にたとえているのだとようやく理解したからである。宝石は何度も切磋琢磨されて初めて器となる。人間の品性もまた、人生における順境と逆境という幾度もの試練の中で絶えず磨き上げられてこそ、初めて成就するものである。

貧しさは一たびの「切磋」であり、富貴もまた一たびの「琢磨」である。逆境が削ぎ落とすのは、生存のために頭を低くし卑屈になっておもねる媚びへりくだりであり、順境が削ぎ落とすのは傲慢さと自負心である。人生に出会うあらゆる境遇は、すべて一人の人間の心を彫り磨いているのである。これこそが第十四章で述べられた「道のあるところに就いてこれを正す」ことの具体的実践であり、真の好学とは、人生の中で幾度も自分自身を磨き上げ、自分を正しい方向へ導くことにほかならない。

このように考えれば、貧困は徳を修める機会であり、だからこそ自然に楽しみを見出し、貧しさを苦しみとは思わない。富貴もまた徳を修める機会であり、だからこそ自然に心服して身を屈め敬意を表し、自分を低くしているとはいささかも感じないのである。

好学とは、実のところ「好道」であり、積極的な徳の実践である

第十四章と本章である第十五章を続けて見ると、孔子の教育の順序が非常に鮮明になる。

第十四章では、まず「好学」の基準――道のあるところに就いてこれを正す――を打ち立てた。第十五章では、さらにその基準を貧と富という人生の二つの境遇に落とし込み、弟子にいかにして実践すべきかを段階的に教えている。学びとは徳を修めるためであり、ゆえに好学とは道と徳を修めることを好むということであり、道徳の向上と高まりを人生の最も重要な目標とし、人間としての生きる意味とすることなのである。名声や富貴、世俗の享楽を求めて学びの目的にすることではない。

換言すれば、あなたはどのような生活を送ろうとも、貧しかろうが裕福であろうがそれは自由であるが、境遇そのものに縛られて、徳を修め道を志す初志を変えてはならないということである。

結局のところ、好学とはどれほど多くの本を読み、どれほど多くの道理を暗記したかではなく、順境や逆境、貧富、得失、そして栄辱の只中にあっても、試練や逆境に耐え抜き、自分の徳を守り通せるかどうかにある。貧しいときには人格を守り、富んでいるときには礼義を守る。境遇は変えられようとも、徳を変えてはならないのだ。

しかし、『学而』篇はここで終わりではない。

なぜなら、人の心は、たとえ貧富の試練に耐えられたとしても、依然として最後の、より深い執着を残しており、それを手放す必要があるからである。続く最後の章が明らかにしているのは、まさにこの最も気づかれにくい執着にほかならない。この最後の執着を手放して初めて、人間としての道の修養が真に完結するのである。