【原文】

子曰：「弟子(1)入(2)則孝、出(3)則悌、謹(4)而信汎(5)愛衆、而親仁(6)、行有余力(7)、則以学文(8)」

【注釈】

(1)弟子：二つの解釈がある。
一つは、年少者として人の子・人の弟である者を指すという解釈である。
もう一つは、孔子の弟子、すなわち学生を指すという解釈である。
どちらの解釈でも意味は通じる。

(2)入：一般的な注釈では、古代には父子が別々の住居で生活し、学問は外の学舎で学んでいたことを強調している。
『礼記・内則』には、「命士以上は、父子みな宮を異にす（士以上の身分では父子は別々に住む）」と記されている。
そのため、「入」とは父親の住まいに入ること、すなわち父の居所へ戻ることを指すと解釈されることが多い。しかし、孔子は「有教無類（教えに身分の区別なし）」を唱え、官位を持つ家柄の弟子だけを対象として教えたのではなく、天下のすべての人々を教化しようとした。
したがって、ここでいう「入」とは、弟子たちに対し、外から家へ帰ったとき、あるいは家にいるときには、孝道を尽くし、父母を善く敬い仕えなさい、と教えているのである。

(3)出：「入」と対になる言葉であり、家を出て師について学んだり、仕事に就いたりすることを指す。

「出でては則ち弟」とは、年長者を敬い、謙虚な態度で接することを意味する。
ここでいう「弟（てい）」とは、兄に対する敬愛の道であり、広く自分より年長の人々に対する礼節を指している。

(4)謹：言葉数を少なくし、軽々しく話さないことを「謹」という。

なぜなら、言葉が多ければ、それだけ失言も多くなるからである。

(5)汎：「汎」は「泛」と同じ字で、「広く」「あまねく」という意味である。

(6)仁：「仁」とは、「仁人」、すなわち仁徳を備えた人物を指す。

(7)行有余力（行いて余力あり）：日々の実践を終えたうえで、なお時間と力に余裕があることを指す。

(8)文：古代の文献や文化的教養をいう。

主として『詩経』『書経』『礼』『楽』などの文化・学芸を指している。

【訳文】

孔子は言った。

「弟子たちは、家では父母に孝行を尽くし、外では師や年長者を敬いなさい。

言動は慎み深く、誠実で信用のある人となり、軽々しく大言壮語をしてはならない。

言葉を慎み、落ち着いた態度を保ちなさい。

また、広くすべての人を愛し、仁徳を備えた人に親しみなさい。

そして、それらを自ら実践したうえで、なお余力があるなら、そのとき初めて古典や文化・学芸を学びなさい」

【解説】

『学而篇』第六章である。この章における孔子の言葉を理解するには、『論語』冒頭の第一章、とりわけ最初の一句である「学びて時にこれを習う、また説ばしからずや」とあわせて読まなければならない。後世の多くの学者は、この章を読んで「孔子は徳を重んじ、徳を根本とし、文化や知識、書物の学習を第二に置いた」と説明することはできても、孔子の本来の意味を本当に理解したとは言えない。

その原因は、『論語』の第一句を十分に理解できていないことにある。

そのため、この章が後の文章、さらには『論語』全体の内容と結び付かなくなってしまっているのである。

孔子を理解できない根本的な理由

さらに言えば、現代では「古代人より現代人のほうが見識に優れている」という思い込みがある。

そして、知識や技能を中心とする教育観によって、あらゆるものを理解しようとしている。

つまり、知識の多寡によって優劣を決め、技能や成果によって価値を測り、実利や利益を判断基準としているのである。

このような現代的な教育観を前提に孔子を読めば、現代の狭い価値観を古人に当てはめてしまい、文字の意味は理解できても、本当の内容は理解できなくなる。

さらには、祖先や聖賢に対する畏敬の念を失い、疑いや嘲笑の心で古典を読むようになってしまい、そのような心構え自体が、すでに自らを誤らせているのである。

この点については、古人もすでに明確に述べている。

顧炎武は次のように言った。

「君子の学は道を明らかにするためにあり、小人の学は利益を求めるためにある」

もし「利益のために学ぶ」のであれば、『論語』は必ず本来の意味から外れて読まれることになってしまい、その結果、さまざまな曲解や異説が次々と生まれるのである。

「学びて時にこれを習う」の本来の意味に立ち返らなければならない

だからこそ、私たちは何度でも強調しなければならない。

必ず冒頭の第一句に立ち返るべきである。

「学びて時にこれを習う、また説ばしからずや」

この一句こそが、『論語』全体の主題であり、全書の綱領なのである。

では、その意味は何か。

聖賢の教える人としての道を学ぶこと、これが「学」である。

そして、日常生活のあらゆる場面で、その教えに従って絶えず実践すること、これが「習」である。

「習」とは、すなわち実践を意味する。

だからこそ後に王陽明は「知行合一」を唱えたのである。

これは新しい説を立てたのではなく、孔子の本来の意味を正しく理解した結果であった。

王陽明は、「知は行の始め、行は知の成り」と述べている。

これはまさに、「実践しなければ、本当の意味で学んだことにはならない」ということを示している。

これこそが「修身」の意味であり、修行の第一歩でもある。

そしてこれは、人間という存在における道家文化の表れでもある。

なぜ冒頭の一句がこれほど重要なのか

私たちは以前にも述べたように、先秦時代の古典は竹簡に刻まれていた。

一文字一文字が極めて貴重であり、無駄な言葉など存在しなかった。したがって、冒頭は決して何気なく書かれたものではない。最初から書物全体の趣旨が示されているのである。

「学びて時にこれを習う」とは、「学とは何か」「学ぶ目的は何か」「教育の根本とは何か」という問いへの答えなのである。

もしこの一句を誤って理解すれば、『論語』全体は統一性を失い、さまざまな誤解が生まれる。

いわゆる「百家争鳴」と言われる多くの解釈の違いも、実はここから始まっている。

本来は非常に明快な意味であったものが、解釈が重ねられるにつれてますます複雑になり、かえって本来の意味から遠ざかってしまったのである。

あらためて本章を見る――第一句を具体的に展開したものにすぎない

このことを理解したうえで、「弟子は家にあっては孝を尽くし、外にあっては年長者を敬い……」

という本章を読めば、その意味は極めて明瞭である。

この章は、新たな基準を示したものではない。

まさに「学びて時にこれを習う」を具体的に展開した内容なのである。

つまり、家で孝を尽くすことも「習」であり、外で年長者を敬うことも「習」であり、言葉を慎み、誠実を守ることも「習」であり、人を愛することも、また「習」である。

これら一つ一つが、「学」の具体的な実践内容なのである。

「行いて余力あらば、則ち文を学べ」の真意

重要なのは、「行いて余力あらば、則ち文を学べ」という一句である。

これは、書物や古典の学問を軽視しているのではない。

強調しているのは、順序を誤ってはならないということである。

まず人としての道を身につけ、その後に学問を学ぶのである。

古人もこのことを明確に説いている。

程頤は言った。

「まず大なるものを立てなければ、小なるものは成り立たない」

ここでいう「大なるもの」とは徳行であり、

「小なるもの」とは文章・知識・技能である。

それは一本の木にたとえることができる。

徳は根であり、知識や技能は枝葉である。

根が弱かったり腐っていたりすれば、枝葉がどれほど立派でも、やがて枯れてしまう。

長く栄えることはできない。

根がしっかりしていれば、枝葉は自然と繁っていくのである。

学ぶ者よ、偽君子になるな

この章から分かるのは、孔子は決して、学問をしていない人を見下してはいなかったということである。

むしろ、本を読む者に対してこそ、「本質を忘れてはならない」と戒めているのである。

本を読まない人は、必ずしも道を誤るとは限らない。

しかし、知識はあっても徳のない人は、はるかに危険である。

知識によって私欲を正当化し、能力によって私利私欲を追求すれば、その人は「高度な偽君子」となり、社会に与える害はかえって大きくなる。

この点もまた、顧炎武の言葉と一致している。

もし学ぶ目的が道を明らかにすることではなく、利益を追うことにあるならば、学べば学ぶほど、本来の道から遠ざかってしまう。

それは無知な者よりも、さらに大きな害をもたらすのである。

前章とのつながり―治国から日常生活へ

もう一つ補足すべき点があり、この章は決して孤立した内容ではない。

その前の章では、『論語』は「千乗の国」をいかに治めるかを説いていた。

しかし、その直後にこの章では、家庭でのあり方、社会でのあり方、日常生活における人倫の実践へと話題が戻る。

これは何を意味しているのだろうか。

国を治めることは、修身とは切り離されたものではないということである。

あらゆる統治の根本は、人としての在り方にある。

だからこそ、家庭を治めることも修行であり、社会で生きることも修行であり、国を治めることも修行なのである。

異なるのは実践する場だけであり、徳を修め、人格を磨くという本質は、すべて同じなのである。

「学びて時にこれを習う」のさらに深い意味――「道を楽しむ」

最後に、もう一度冒頭の一句に立ち返ろう。

「学びて時にこれを習う、また悦ばしからずや」

この「悦ぶ（よろこ）ぶ」とは、単なる嬉しさではない。

それは、「道を楽しむ喜び」である。

すなわち、聖人の道を絶えず実践し続ける中で、不断に自らを省みて修養の不足を正し、その結果として悟りと智慧が深まり、人生が安定し、心が自在になることから自然に湧き起こる喜びである。

これこそが、「吾れ日に三たび吾が身を省みる」の真の目的なのである。

この観点から見るならば、儒家の説く「修身・斉家・治国・平天下」とは、すべて修行の道なのである。

それは人間として最も基本的な修行の実践を示している。

だからこそ孔子は、「五十にして天命を知る」と言うことができたのである。

それは偶然ではなく、「学びて時にこれを習う」という実践を長年積み重ねた結果であった。

この意味において、孔子の学問は「道」に通じるものであり、老子の説く「道」とも高い次元で一致している。

それは、道家の修道が人間の生き方として現れた姿であり、その実践を求める教えでもあり、まさに聖人の学にふさわしいものである。