【原文】

子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學也已。」

子曰く、「君子は食に飽くを求むること無く、居に安きを求むること無し。事において敏にして言において慎み、有道に就きて正す。学を好むと謂うべきのみ」と。

【注釈】

(1) 就：近づく、親しむ、手本とする。有徳の人に自ら進んで学ぶこと。

(2) 有道：徳行や道義を備えた人を指す。聖賢の道に適った人をも指す。

(3) 正：匡正（きょうせい）する、正す。自らの言動と内心を修正すること。

【現代語訳】

孔子は言った。「君子は飲食に飽食を求めず、住まいに安逸をむさぼらない。物事の処理には勤勉で敏捷であり、言葉遣いは慎重で節度をわきまえる。自ら進んで有徳・有道の人に近づき、絶えず自らの言動と内心を正し続ける。このような人こそ、真に『学を好む』と言えるのである」

【解説】

この章の核心は「好学（学を好む）」の二文字にある。本章を読み解くには、『論語』の巻頭で孔子が述べた、誰もが知る二つの言葉に立ち返る必要がある。「学びて時にこれを習う、亦た説ばしからずや」「朋遠方より来たる有り、亦た楽しからずや」。

「説（よろこ）び」と「楽しさ」。この二つはいずれも、弟子たちに「学ぶことは本来、楽しいことなのだ」と伝えている。

しかし、なぜ学びは楽しいのだろうか。

『学而篇』はこれまで孝悌、忠信、礼義、徳政を説き、さらに人との接し方や世渡りの道を説いてきた。一見すると話がどんどん広がっているように見えるが、この第十四章に至り、孔子は突如として「好学」という新たな言葉を提示する。

実は、これまでは一貫して「何を学び、どう学ぶか」に答えてきたのであり、ここに至って孔子はさらに一歩進め、「真に学を好むとは何か」「なぜ真の学びが人を喜ばせるのか」に答えているのである。

第一章で君子の「学」を提示し、第七章で徳行の実践という観点から真の意味での「学」とは何かを敷衍（ふえん）したとすれば、第十四章は「学」を「好学」という境地へと引き上げ、ついにその答えを示したと言える。

一、君子の求めるものを知ってこそ、学びの楽しさがわかる

孔子はまず「君子は食に飽くを求むること無く、居に安きを求むること無し」と説く。

多くの人はこの言葉を、単に生活の清貧や苦労に耐えることだと解釈しがちである。しかし要点は「飽（飽食）」や「安（安逸）」にあるのではなく、「求」の一字にある。この「求」は、前の第十章と見事に呼応している。

子禽が子貢に「孔子が諸国を巡り、行く先々で政治を問うのは、何かを求めてのことか」と尋ねた際、子貢は「夫子（孔子）のこれを求むるや、其れ諸れ人のこれを求むるに異なるか」と答えた。孔子の求めるものは、一般人の求めるものとは異なるのである。

この章において孔子は、弟子たちへと問いを転じる。「お前たちが学ぶにあたり、何を求めるべきなのか」。もし学びがただ衣食の安逸や名利・富貴のためだけにあるなら、その求めるものは依然として外物に留まっているに過ぎない。真の学びとは、まず自らの求めるものを正しく据えることにある。

享楽を求めるのではなく、徳を求める。安逸を求めるのではなく、道を求める。ゆえに「食に飽くを求めず、居に安きを求めず」とは、衣食住を否定することではなく、物欲や快楽を学びの目的にしてはならないということなのだ。

まさにそれゆえに、『学而篇』の冒頭にある「学びて時にこれを習う、亦た説ばしからずや」という喜びは、何か外的なものを手に入れる喜びではなく、自らの求めるものが徳や道に近づくにつれ、内から自然と湧き上がる喜悦なのである。

二、第七章は「学」を説き、本章は「好学」を説く

この章は、実は前の第七章と遥かに呼応している。

子夏は言った。「賢を賢として色を易え、父母に事えては能く其の力を竭（つ）くし、君に事えては能く其の身を致し、朋友と交わるには言いて信あらば、未だ学ばずと曰うと雖も、吾は必ずこれを学びたりと謂わん」。徳行の実践という角度から、何が真の「学」であるかを答えた言葉である。

学びとは、読んだ書の多寡にあるのではない。賢徳を敬い、力を尽くして父母に仕え、職責に身を捧げ、友に対して信を守るという、徳行の実践にこそある。

そして第十四章に至り、孔子はさらに高い要求である「好学」を提示した。「好」の一字が、学びの境地を一段引き上げている。

人の道を知ることが「学」であるならば、日々それを実践し、日々徳を修め、日々自らを正そうと願い続けることこそが「好学」なのである。

孔子は続けて「事において敏にして言において慎む」と説く。

「事において敏」とは、子夏の言う「其の力を竭くし」「其の身を致す」と呼応している。真の学びとは、口先で道理を語ることにとどまらず、実際の事柄において心を尽くし力を尽くして徳行を具現化することである。実践と実修を説いているのだ。

「言において慎む」は、第七章の「言いて信あり」よりもさらに一歩踏み込んでいる。信を守るとは、他人に約束したことをやり遂げることである。一方、言葉を慎むとは、他人に約束する前に「この事は道義にかなっているか」とまず自問することである。

第三章では「巧言令色、鮮し仁」と説かれ、第十三章では有子が「信、義に近ければ」と述べ、本章ではさらに「言において慎む」と説く。これら三つの章は前後で呼応し、一つの首尾一貫した脈絡を成している。巧みな言葉で人に媚びず、軽々しく請け合わず、是非を弄ばず、言葉には徳と義を備えねばならない。

だからこそ孔子は「慎言」を説き、言葉の徳を修めさせようとしたのである。

三、学を好むとは、常に心を修めて己を正すことを楽しむこと

本章の真の着地点は、結びの「有道に就きて正す、学を好むと謂うべきのみ」にある。

「就く」とは何か。たまに師に教えを乞いに行くことではない。自ら進んで有道の人に近づき、自ら進んで忠告を受け入れ、自ら進んで自身の偏りを正すことである。

孔子は「有道の人が来てお前を教え導く」とは言わず、「有道に就く」と言った。真に学を好む人は、他人に過ちを指摘されるのを待つのではなく、自ら進んで幾度でも自分を正そうとするのである。

この一言が、『学而篇』のこれまでの内容を再び集約している。

孝悌、忠信、礼義、徳政――これらすべては、その人が徳を修めて道を求め、絶えず自らの心を正そうと願うかどうかに端を発している。したがって、学を好む人とは決して過ちを犯さない人ではなく、過ちを改めることを楽しみ、道を求めることを楽しみ、徳を修めることを楽しむ人のことなのだ。

自らの心を正すことは、負担ではなく喜びである。

一度正すごとに道へと一歩近づき、私欲や物欲を一つ取り除くごとに胸中は一分晴れやかになり、徳行を一つ実践するごとに心境の次元が一つ高まる。これこそが、孔子が冒頭で述べた「説（よろこ）び」と「楽しさ」の正体である。

結語：『学而篇』が段階を追って展開する「学」の内包

振り返って『学而篇』の前半十四章を眺めると、この篇が実は「学」の一字を軸として重層的に展開されていることに気づく。

第一章で「学びて時にこれを習う、亦た説ばしからずや」と提示し、弟子たちに「学ぶことは本来楽しいものだ」と教えた。第七章では「未だ学ばずと曰うと雖も、吾は必ずこれを学びたりと謂わん」と述べ、何が真の学であるか――それは徳行の実践であり、読書の量とは無関係であることを示した。

そして第十四章で再び「学を好むと謂うべきのみ」と説き、何が真に学を好むことなのか――名利や物欲を求めず、徳を修めることを楽しみ、道を求めることを楽しみ、日々自らを正すことを楽しむ姿勢であると教えたのである。

『学而篇』の巻頭にある「説び」と「楽しさ」とは、功名や富、享楽を得た後の快楽などではない。ひとりの人間が絶えず心を修め、徳を修め、境界を高め続ける中で、自然と湧き出る喜びにほかならない。

人の道を学ぶからこそ楽しく、徳行を修めるからこそ楽しく、道に向かって歩むからこそ楽しいのである。

ゆえに本章で孔子はまず、君子は「飽くを求むること無く」「安きを求むること無し」と説いた。君子が真に求めるものは物欲にはなく精神的な境地の向上にあり、外的な享楽ではなく道徳的な成長にあるからである。

『学而篇』は家庭から天下へ、孝悌から礼治へ、修身から徳政へと論を展開し、一見すると話を広げ続けているように見えるが、最後には再び個人の内心へと立ち返る。

孔子が終始弟子たちに教えていたのは、ただ一つのことである。人として生きることこそが学であり、徳を修めることこそが学であり、そして学を好むとは、徳を修めることを楽しみ、道を求めることを楽しみ、日々心を正すことを楽しむことなのだ。

「学びて時にこれを習う」から「学を好むと謂うべきのみ」へ。「学」という縦糸に沿って『学而篇』の前半十四章を振り返れば、孔子が「学」の内包を段階的に展開し、第十四章において「好学」へとさらに昇華させた道筋が見えてくる。

学とは、人としての道を知ることである。好学とは、徳を修めることを楽しみ、道を求めることを楽しみ、自らの心を正すことを楽しむことである。これこそが、『学而篇』第十四章が我々に遺した真の啓示なのである。